Los científicos revelan cómo están lidiando con una profunda sensación de pérdida a medida que la emergencia climática empeora.
Fusión de glaciares, muerte de arrecifes de coral, desaparición de vida silvestre, alteración del paisaje, cambio climático: nuestro medio ambiente se está transformando rápidamente y muchos de nosotros estamos experimentando una sensación de profunda pérdida. Ahora, los científicos cuyo trabajo es monitorear y documentar este cambio extraordinario están comenzando a articular el tsunami emocional que azota el campo, al que denominan “duelo ecológico”.
Los investigadores están comenzando a formar grupos de apoyo en línea y en instituciones, buscando espacios para compartir sus sentimientos. Estos son los puntos de vista de algunos.
Steve Simpson, profesor de biología marina y cambio global en la Universidad de Exeter.
¿Qué cambios has visto personalmente que te han afectado?
Estudié biología marina hace 20 años, cuando era una celebración de la historia natural. En el período de mi carrera, ha cambiado frente a nuestros ojos. Cada año, fuimos a Lizard Island, Australia, a una reserva marina protegida en la Gran Barrera de Coral, y esa fue nuestra referencia de cómo deberían ser los arrecifes de coral: lugares deslumbrantes, llenos de vida. Una cuarta parte de todas las especies marinas viven en arrecifes de coral, que solo representan alrededor del 0.1% de la superficie del océano. Son selvas tropicales del mar.
Cuando volvimos a la Gran Barrera de Coral después de un importante evento de blanqueo en 2006, se había convertido en un cementerio. Parecía extraño, porque los peces todavía tenían colores brillantes, como si alguien hubiera entrado y los pintara en una fotografía en blanco y negro. Fue completamente devastador ver corales individuales que conocíamos, amamos y pasamos tanto tiempo estudiando, ahora muertos.
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Recién recluté a un estudiante de doctorado para estudiar el comportamiento de los peces, y entre el momento de reclutarlo y salir para la primera temporada de campo, la Gran Barrera de Coral murió: el 80% de los corales donde trabajamos se habían ido, y la mayoría de los los peces que vivían allí también siguieron adelante. Le dije en la entrevista que su visita iba a ser la experiencia más maravillosa, y que solo era un cementerio trágico de la vida histórica de los arrecifes de coral.
¿Cómo has estado lidiando con eso?
Regresamos de nuestras temporadas de campo cada vez más rotas. Puedes pensar: no puedo hacer esto, voy a tener que cambiar la ciencia que hago; o podrías tratar de internalizar todo ese dolor que sientes. Muchos científicos hacen esto último: sienten que debemos ser objetivos y robustos, no a merced de nuestras emociones.
Cada vez más, nos damos cuenta de que podemos usar esa respuesta emocional para formular nuevas preguntas. Trabajar en los arrecifes de coral blanqueados y moribundos es enormemente importante para comprender cómo están cambiando esos entornos. Existe una urgencia real de querer hacer algo al respecto, en lugar de simplemente planear la desaparición. Y a eso se dirige nuestra investigación ahora. Estamos tratando de restaurar algunas comunidades de arrecifes de coral, o una pesquería, o replantar un bosque de manglar. Solo estamos tratando de encontrar formas de proteger los bolsillos de una vida realmente diversa y vibrante, que podría replantear áreas mucho más grandes cuando abordamos los grandes problemas.
¿Algún consejo para otros que experimentan dolor ecológico?
Es realmente importante que encontremos formas de comunicar el dolor que sentimos y trabajemos juntos para apoyarnos mutuamente. Entonces podemos volvernos más fuertes, podemos comenzar a desarrollar la ciencia que toma nuestro conocimiento y lo convierte en su cabeza, lo convierte en una solución, en lugar de solo una historia negativa.
Creo que encontrar cualquier forma de fomentar el amor por el mundo natural en la próxima generación es fundamental para que sean parte de la solución.
Ashlee Consolo, Directora del Instituto Labrador de la Universidad Memorial, Happy Valley-Goose Bay, Canadá. Trabaja con comunidades indígenas inuit
¿Qué cambios has visto personalmente que te han afectado?
Labrador es uno de los lugares de calentamiento más rápido en Canadá, con un cambio de temperatura de alrededor de tres grados desde 1900. Es un lugar que se basa en la formación de hielo sólido, con profundas conexiones culturales con el frío. Entrevistamos a cientos de personas en las costas durante cinco años, y sin importar la edad y el género, las condiciones ambientales cambiantes las estaban afectando mental y emocionalmente.
Los pueblos indígenas hablaron sobre cómo poder viajar, cazar, era libertad, una forma de conectarse con los antepasados, la cultura y sentirse bien y completo. Con el cambio climático, las personas pasan menos tiempo en la tierra, por lo que se sienten tristes, enojados, solos e indefensos.
Mucha gente habló sobre el dolor por lo que podría significar para los niños y las futuras generaciones. Uno de los ancianos inuit dijo: “Somos personas del hielo marino. Y si no hay más hielo marino, ¿cómo podemos ser personas del hielo marino? ” Y ese tipo de pregunta existencial profunda es tan profunda y compleja.
La gente hablaba de llorar su propia identidad y también del dolor anticipatorio: la sensación de que los cambios continúan y que es probable que experimenten un empeoramiento de lo que ya están viendo. La gente también discutió la tristeza de ver a otros en todo el mundo sufrir traumas relacionados con el medio ambiente y conocer el dolor de lo que es.
Este es un dolor lento y acumulativo sin fin, a diferencia de una muerte humana, por ejemplo. No hay un momento que puedas identificar, sino un dolor y una ansiedad largos y duraderos que están debajo.
Al hacer esta investigación, tuve un período muy largo en el que casi me sentí consumida por lo que estaba viendo en el medio ambiente, y también estaba rodeada e inmersa en el dolor de los demás. Cuando estaba experimentando mi propio dolor ecológico muy severo, una de las cosas que realmente me ayudó fue hablar con los ancianos indígenas: tener personas con quienes compartir. Fue un momento realmente asombroso, porque hablaron sobre cómo el dolor no es algo para evitar o temer. Ciertamente es doloroso, puede ser terriblemente aislante. Pero si nos unimos y compartimos nuestro dolor y compartimos dolor y emociones, eso tiene una verdadera fortaleza.
¿Algún consejo para otros que experimentan dolor ecológico?
Lo que realmente aprendí de los ancianos fue comenzar a hablar sobre el dolor como una respuesta totalmente normal al cambio climático u otras formas de degradación ambiental. Así que no es algo de lo que avergonzarse. Y luego, a través del liderazgo de esos ancianos, comenzaron a reunir a otras personas en las comunidades para hablar sobre lo que estábamos encontrando en la investigación y hacer que la gente compartiera sus experiencias.
La sensación de impotencia es muy frecuente: la sensación de que la escala de nuestra crisis ambiental es tan grande que, como individuos, no podemos intervenir. Y creo que ese es en realidad uno de los potenciales movilizadores realmente poderosos de la aflicción ecológica: está impulsando la acción y la ira; marchas climáticas. Cada vez más personas se presentan para compartir su dolor y hay poder en eso: la capacidad de hacer un cambio radical en la política porque el dolor ecológico es ahora una parte de la narrativa pública. La líder inuit Sheila Watt-Cloutier lideró un movimiento realmente sorprendente en todo Canadá, presentando una demanda contra el gobierno por “el derecho a tener frío”.
Estamos viendo un liderazgo increíble proveniente de los ancianos de los pueblos indígenas, y parte de lo que tenemos que hablar es: ¿cómo lidiamos con nuestro dolor? Porque quién y qué elegimos para llorar nos dice mucho sobre nosotros mismos y dónde están nuestros valores.
Deanna Witman, profesora asistente de humanidades ambientales en Unity College, Maine
¿Qué cambios has visto personalmente que te han afectado?
Era bióloga de campo y trabajaba para una empresa de consultoría privada que realizaba estudios de impacto para proyectos de transporte e infraestructura, y recopilaba datos para comprender cómo el trabajo potencial afectaría el área circundante. Ver estos hábitats excepcionales siendo impactados tuvo un profundo efecto subconsciente en mí.
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Trabajé en ese campo durante casi 15 años y, al mismo tiempo, estaba desarrollando un sentido de mí misma como artista. Creo que muchas personas, no solo los investigadores, están experimentando esta sensación de pérdida y creo que todavía estamos tratando de enunciarla. Me encontré incapaz de seguir adelante y crear. Y a través de una conversación aleatoria con alguien, me di cuenta de que estaba experimentando un duelo.
Es un tipo de crisis existencial si su mundo se ve afectado. Y yo soy en parte responsable de eso. Así que hay una gran cantidad de culpa involucrada junto con la ansiedad y el dolor.
¿Cómo has estado lidiando con eso?
Una vez que entendí que estaba afligida, comenzó mi capacidad de actuar otra vez. Vivo a lo largo de un río de marea que está experimentando las temperaturas de agua con el aumento más rápido del mundo. Así que decidí recolectar una de cada especie de planta que pude encontrar en un pequeño parche de pantano intermareal amenazado y fotografiarlas usando un proceso de bicromato de goma. A través de estas imágenes pude tener una discusión más amplia sobre la pérdida.
He descubierto que el proceso artístico y creativo es mi distracción. No significa que mi dolor desaparezca, pero es una forma de procesarlo y manejarlo.
¿Algún consejo para otros que lo experimentan?
He estado colaborando con un colega psicólogo que se especializa en pérdidas, y el año pasado produjimos un pequeño folleto con mis imágenes y modelos de psicología que tratan sobre el dolor, y contiene recursos a los que puede recurrir la gente para obtener ayuda adicional.
Hemos estado viajando por todo Maine para celebrar sesiones de diálogo comunitario para hablar sobre el dolor ecológico. Y estamos teniendo algunas conversaciones geniales: está bastante claro que la gente quiere hablar de eso. Nuestra esperanza es que las personas continúen reuniéndose después de nuestra charla grupal.
Este texto apareció originalmente en The Guardian, puedes ver el original en inglés aquí.
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